莊子 天下篇

探馬

天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：「无乎不在。」曰：「神何由降？明何由出？」「聖有所生，王有所成，皆原於一。」

　　不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為決，其數一二三四是也，百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意，皆有以養，民之理也。

　　古之人其備乎！配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運无乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者，鄒魯之士搢紳先生多能明之。《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。

　　天下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家衆技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣！後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。

　　不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循。作為《非樂》，命之曰《節用》；生不歌，死无服。墨子氾愛兼利而非鬬，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。

　　黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而无槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖獨能任，柰天下何！離於天下，其去王也遠矣。

　　墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水，決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者无數。禹親自操稾耜而九雜天下之川；腓无胈，脛无毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹大聖也而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」

　　相里勤之弟子五侯之徒，南方之墨者苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不決。

　　墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓无胈脛无毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！

　　不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於衆，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於是者。宋鈃尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰「心之行」，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬬，禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰：上下見厭而強見也。

　　雖然，其為人太多，其自為太少；曰：「請欲固置五升之飯足矣，先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。」日夜不休，曰：「我必得活哉！」圖傲乎救世之士哉！曰：「君子不為苛察，不以身假物。」以為无益於天下者，明之不如已也，以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。

　　公而不當，易而无私，決然无主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物无擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙田駢慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：「天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，有所不可，故曰選則不徧，教則不至，道則无遺者矣。」

　　是故慎到棄知去己而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁无任而笑天下之尚賢也，縱脫无行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而无非，動靜无過，未嘗有罪。是何故？夫无知之物，无建己之患，无用知之累，動靜不離於理，是以終身无譽。故曰至於若无知之物而已，无用賢聖，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：「慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉」。

　　田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：「古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言。」常反人，不見觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙田駢慎到不知道。雖然，概乎皆嘗有聞者也。

　　以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹老耼聞其風而悅之。建之以常无有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。

　　關尹曰：「在己无居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。」

　　老耼曰：「知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，无藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也，徐而不費，无為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂至極。

　　關尹老耼乎！古之博大真人哉！

　　芴漠无形，變化无常，死與生與，天地並與，神明往與！芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而悅之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瓌瑋而連犿无傷也。其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生无終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆，其於宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

　　惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也不中。厤物之意，曰：「至大无外，謂之大一；至小无內，謂之小一。无厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方无窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天之中央，燕之北越之南是也。氾愛萬物，天地一體也。」

　　惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛，雞三足，郢有天下，犬可以為羊，馬有卵，丁子有尾，火不熱，山出口，輪不蹍地，目不見，指不至，至不絕，龜長於蛇，矩不方，規不可以為圓，鑿不圍枘，飛鳥之景未嘗動也，鏃矢之疾而有不行不止之時，狗非犬，黃馬驪牛三，白狗黑，孤駒未嘗有母，一尺之捶，日取其半，萬世不竭。辯者以此與惠施相應，終身无窮。

　　桓團公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。

　　然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎！施存雄而无術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，遍徧為萬物說，說而不休，多而无已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與衆不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚉一䖟之勞者也。其於物也何庸！夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣！惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎！惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也，悲夫！

探馬

譯文
天下搞學術的人很多，都認為自己的學問達到了頂峰。古代所謂的道述，究意在哪裏？回答說：“無所不在。”問：“神由何而降？明從何而生？”回答說：“神聖自有其由來，王業自有其成因，都淵源于一。”
不離根本，稱為天人。不離精純，稱為神人。不離本真，稱為至人。以天為宰，以德為根本，以道為門徑，能夠預示變化，稱為聖人。以仁布施恩惠，以義作為道理，以禮規範行為，以樂調和性情，溫和慈愛，稱為君子。以法律為尺度，以名號為標志，以比較為驗證，以考核來判斷，等級之數像一二三四那樣明白，百官以此為序列，以職事為常務，以衣食為主旨，生產儲藏，關心老弱孤寡，使其皆有所意養，這是養民的常理。
古代的聖人是很完備的啊！合于神明，效法自然，養育萬物，澤及百姓，以天道為根本，以法度為末節，六合通達而四時順暢，無論小大精粗，其作用無所不在。古時候的道術和法規製度，很多還儲存在傳世的史書中。儲存《詩》《書》《禮》《樂》中的，鄒魯一帶的學者和縉紳先生們大都知曉。《詩》用來表達志，《書》用來記載事情，《禮》用來規範行為。《樂》用來調和，《易》用來說明陰陽，《春秋》用來正名分。其散布于天下百設立于中國的，百家之學還常常引用它。
天下大亂，賢王不顯，道德分岐，天下人多各得一孔之見而自我欣賞。譬如耳目鼻口，它們各有其功能，但卻不能互相通用。猶如百家眾技，各有所長，時有所用。雖然如此，但不完備和全面，都是孤陋寡聞的人。割裂天地的完美，離析萬物之理，把古人完美的道德弄得支離破碎，很少能具備天地的完美，相稱于神明之容。所以，內聖外王之道暗而不明，抑鬱而不發揮，天下的人各盡所欲而自為方術。可悲啊！百家各行其道而不回頭，必定不能相合。後世的學者，不幸不能見到天地的純真和古人的全貌，道術將被天下所割裂！
不以奢侈影響後世，不糜費萬物，不炫耀禮法，用規矩自我勉勵，以應付社會的危難，這是古代道術的內涵之一。墨翟、禽滑釐對這種道術很喜歡，但他們實行得太過分，局限性太大。提倡非樂，主張節用，生不作樂，死不眼喪。墨子倡導博愛兼利而反對戰爭，主張和睦相處；又好學而淵博，不立異，不與先王相同，毀棄古代的禮樂。
黃帝有《大韶》之樂，堯有《大章》之樂，禹有《大夏》之樂，湯有《大蓡》之樂，文王有《闢雍》武王、周公作《武》樂。古代的喪禮，貴賤有儀法，上下有等級，天子的棺槨七層，諸候五層，大夫三層，士兩層。現在墨子獨自主張生不歌樂，死不服喪，隻用3寸厚的桐木棺而沒有槨，作為標準。以此來教導人，恐怕不是愛人之道；自己去實行，實在是不愛惜自己。墨子的學說盡管是成立的，然而應該歌唱而不歌唱，應該哭泣而不哭泣，應該作樂而不作樂，這合乎人情常理嗎？生前辛勤勞苦，實行起來簡單薄葬，這種主張太苛刻了。使人憂勞，使人悲苦，實行起來是很困難的，恐怕不能夠成為聖人之道，違反了天下人的心願，天下人是不堪忍受的。墨子雖然獨自能夠做到，但對天下的人卻無可奈何！背離了天下的人，也就遠離了王道。
墨子稱道說：“從前禹治理洪水，疏異江河而溝通四夷九州，大川300，支流3000，小河無數。禹親自持筐操鏟勞作，匯合天下的河川，辛苦得連腿上的汗毛都磨光了，風裏來雨裏去，終于安定了天下。禹是大聖人，為了天下還如此勞苦。”從而使後世的墨者，多用獸皮粗布為衣，穿著木屐草鞋，白天黑夜都不休息，以自苦為準則，並說：“不能這樣，就不是禹之道，不足以稱為墨者。”
墨翟、禽滑釐的用意是很好的，具體做法卻太過分。這將使後世的墨者，以極端勞苦的方式互相競進。這種做法亂國有餘，治國不足。盡管如此，墨子還是真心愛天下的，這樣的人實在是難以求得，即使辛苦得形容枯槁也不舍棄自己的主張，真是有才之士啊！
不為世俗牽累，不用外物矯飾，不苛求于人，不與眾人發生矛盾，希望天下安寧使人民活命，生活上以飽暖為滿足，以此來表白心願，這是古代道術的內涵之一。宋鈃、尹文對這種道術很喜歡，製作了形狀像華山一樣的帽子以表示上下均平主張，應接萬物以不帶偏見為先；談論內心的思維，稱之為心理活動，以柔和的態度投合別人的喜歡，以調和天下，希望樹立上述主張作為行動的主導思想。受到欺侮不以為恥辱，調解人民的爭鬥，禁止攻伐平息幹戈，將天下從戰火中拯救出來。用這種主張周行天下，但他們仍然不停地對勸說，所以說人們都討厭而他們還是硬要宣揚自己的主張。
盡管如此，他們還是替別人考慮得太多，為自己打算得太少，說：“我們隻想要5升米的飯就夠了。”不僅先生們吃不飽，弟子們也常常處在飢餓之中，但他們仍然不忘天下，日夜不休，說：“君子不苛刻計較，不使自身被外物所利用。”認為對天下沒有益處的，與其提示它不如禁止它。以禁攻息兵為外在活動，以清心寡欲為內在修養，無論從大的方面說還是從細微的方面說，他們的所為也就到些為止了。
公正而不阿黨，平易而無偏私，排除主觀的先入之見，隨物變化而不三心二意，沒有顧慮，不求智謀，對萬物毫無選擇地隨順，和它一起變化，這是古代道術的內涵之一。彭蒙、田駢、慎到對這種道術很喜歡，以齊同萬物為首要，說：“天能覆蓋萬物卻不能承載，地能承載萬物卻不能覆蓋，大道能包容萬物卻不能分辨。”知道萬物都有所能，有所不能，所以說：“選擇則不普遍，教導則有所不及，大道則無所遺漏。”
所以慎到拋棄智慧去除己見而隨任于不得已，聽任于物作為道理，他說：“強求知其所不知，就會為知所迫而受到損傷。”隨便任用人，而譏笑天下推崇賢人；放任不羈不拘形跡，而非議天下的大聖。刑罰之輕重，隨著事態的發展而相應地變化，拋棄了是非，才可以免于刑罰。不依賴智巧謀慮，不瞻前顧後，巍然獨立。推動而往前走，拖拉而向後退，像飄風的往返，像羽毛的飛旋，像磨石的轉動，完美而無錯，動靜適度而無過失，未曾有罪。這是什麽原因，沒有知覺的東西，就不會有標榜自己的憂患，不會有運用智謀的牽累，動靜合于自然之理，所以終生不會受到毀譽。所以說：“達到像沒有知覺的東西就行了，不需要聖賢，土塊不會失于道。”豪傑們相互嘲笑他說：“慎到的道對活人沒有用而隻適用于死人，實在怪異。”
田駢也是這樣，受學于彭蒙，得到不言之教。彭蒙的老師說：“古時候得道的人，達到了無所謂是非的境界。他們的道術像風吹過一樣迅速，怎麽能夠用語言表達出來呢？”常常違反人意，不受人們所尊敬，仍不免于隨物變化。他們所說的道並不是直正的道。然而，他們都還大概地聽聞過一點道。
以無形無為的道為精微，以有形有為的物為粗鄙，以積蓄為不足，恬談地獨自與神明共處，這是古代道術的內涵之一。關尹、老聃對這種道術很喜歡，主張建立在常無與常有的基礎上，以太一為核心，以柔弱謙下為外表， 以空虛不毀傷萬物為實質。
關尹說：“自己不存私意，有形之物各自彰顯。動如流水，靜如平鏡，反應如回響。忽然如無有，寂靜如清虛。相同則和諧，有得則有失。未曾爭先而常常隨順別人。”
老聃說：“知道雄強，持守雌柔，願成為天下的溝壑；知道明亮，持守暗昧，願成為天下的山谷。”人人都爭先，獨自甘願居後，說承受天下的垢辱；人人都務實，獨自甘願守虛，不使斂藏所以有餘，多如高山堆積。他立身行事，從容不迫，無為而嘲笑機巧；人人都求福，獨自甘願委曲求全，說姑且免于受罪。以深藏為根本，以儉約為綱紀，說堅硬的易于毀壞，銳利的易于挫折。常常寬容待物，從不侵削別人，可以說達到了頂點。
關尹、老聃啊！真是古代的博大真人！
寂寞無形，變化無常，死死生生，與天地並存，與神明同往！茫然何往，忽然何去，包羅萬物，不知歸屬，這是古代道術的內涵之一。庄子對這種道術很喜歡，以虛遠不可捉模的理論，廣大不可測度的言論，不著邊際的言辭，放縱而不拘執，不持一端之見。認為天下沉濁，不能講庄重的話，以危言肆意推衍，以重言體現真實，以寓言闡發道理。獨自與天地精神往來而不傲視萬物，不拘泥于是非，與世俗相處。他的書雖然奇偉卻宛轉隨和，言辭雖然變化多端卻奇異可觀。他內心充實而思想奔放，上與造物者同遊，下與忘卻死生不分終始的人為友。他論述道的根本，博大而通達，深廣而暢達；他論述道的宗旨，和諧妥貼而上達天意。然而，他對于事物變化的反應和解釋，沒有止境，不離于道，茫然暗昧，未能窮盡。
惠施的學問廣博，他的書多達五車，道術雜亂無章，言辭多有不當。他分析事物之一，說：“大到極點而沒有邊際的，稱為‘大一’；小到極點而沒有核心的，稱為‘小一’。沒有厚度，不可累積，但能擴大到千裏。天和地一樣低，山和澤一樣平。太陽剛剛正中的時候就偏斜，萬物剛剛生出就向死亡轉化。大同和小同相差異，這叫‘小同異’；萬物完全相同也完全相異，這叫‘大同異’。南方既沒有窮盡也有窮盡，今天到越國去而昨天已來到。連環可以解開。我所知的天下的中央，在燕國之北越國之南。泛愛萬物，天地合為一體。”
惠施認為這些是大道理，炫耀于天下而引導辯士，天下的辯士也樂于和他辯論。雞蛋有毛；雞有三隻腳；郢都包有天下；犬可以變為羊；馬有卵；青蛙有尾巴；火不熱；山有口；車輪不著地；眼睛看不見東西；物指的概念不相稱，相稱也沒有止境；龜比蛇長；矩不方，規劃出的不圓；鑿孔不能圍住榫頭；飛鳥的影子未曾移動；疾飛的箭頭有不走也有不停的時候；狗不是犬；黃馬、驪牛是三個；白狗是黑的；孤駒不曾有母；一尺長的木棍，每天截掉一半，永遠也截不完。辯士們用這些辯題與惠施相辯論，終身無窮。
桓團、公孫龍這些好辯之徒，迷惑人心，改變人意，能夠用口舌戰勝人，卻不能服人之心，這是辯者的局限。惠旆每天靠他的智慧與人辯論，專門和天下的辯士一起製造怪異之說，這就是他們的根本。
然而惠施口若懸河，自認為最能幹，說天地果真就偉大嗎！惠施有雄心而沒有道術。南方有個名叫黃繚的怪異之人，問天地為什麽不墜不陷，風雨雷霆是怎麽回事。惠施毫不推辭地接受提問，不加思索地應對，廣泛解說天地萬物，滔滔不絕，沒完沒了，還嫌說得太少，又增加了一些怪異的說法。把違反人之常情的事說成是真實的，想通過辯贏別人而獲取名聲，所以與眾不合。輕視道德修養，努力追逐外物，他走的是歪門邪道。從天地之道來看惠施的才能，他就像一隻蚊蟲那樣徒勞。對于萬物有什麽用處！做為一家之說還可以，如果能進一步奠崇大道，那就差不多了！惠施不安于道，分散心思于萬物而樂上不疲，終于以善辯出名。可惜啊！惠施的才能，放蕩而不行于正道，追逐萬物而不知回頭，這就像用聲音去追逐回響，用形體和影子況走一樣。可悲啊！天下_詩詞古文大全網 (iccie.tw)